Comentario de un fragmento de Maquiavelo (y II)

Otro punto fundamental en el pensamiento de Maquiavelo que expone en los Discursos es cómo se puede asegurar el buen gobierno. El gobierno de uno (el Príncipe) está descartado ya que esa persona buscará su beneficio personal en detrimento del resto de los ciudadanos. El gobierno de la aristocracia en solitario también es descartado por el mismo motivo, ya que esos pocos, que ya poseen riquezas, también detentarán el poder para su propio beneficio. La solución aportada por Maquiavelo es el “gobierno mixto”, esto es, un gobierno del pueblo junto a los hombres ricos. El florentino reconoce también que siendo la república el mejor tipo de gobierno, no está exenta de corrupción. Efectivamente, la naturaleza de los hombres provoca que con el tiempo el mejor régimen republicano degenere por lo que se tiene que establecer sistemas que lo eviten o mitiguen sus efectos. Maquiavelo apela al establecimiento de la República por un hombre virtuoso (aquí entra en juego los temas principales tratados en la obra de El Príncipe) y una vez el sistema funciona, dejar el gobierno al pueblo y a la aristocracia que mediante una constitución mixta se evite la “a priori” esperada decadencia. Maquiavelo utiliza el conocimiento de Tito Livio en la antigua Roma y su propia experiencia en los temas relacionados con Florencia para estructurar todo su argumento.

Las obras políticas de referencia de Maquiavelo son El Príncipe y los Discursos. Ambas están relacionadas, son complementarias y se circunscriben en Cinquecento renacentista. Una diferencia apreciable entre las dos obras, a parte del tema político, estriba en el destinatario. El Príncipe está dirigido a los príncipes actuales de la época de Maquiavelo mientras los Discursos lo están a los potenciales. Existe un significativo cambio en el tono en esta última obra ya que el florentino intenta convencer a la futura generación de líderes políticos italianos (Martínez, G.: 2002). También rompe con la vieja tradición política basada en principios cristianos argumentando que se necesita un renacimiento con un regreso a los orígenes, es decir, en la república romana. A Maquiavelo tampoco le interesó los principios morales de la política sino cómo conseguir vivir en comunidad sin renunciar a la libertad. Por ello atacó por igual a la Iglesia y a la teoría política clásica del momento por su poco pragmatismo y su inevitable corrupción. Por todo lo que he comentado se puede considerar este fragmento como paradigmático en cuanto a la intencionalidad política del autor florentino. Si en principio se consideró a Maquiavelo un defensor del poder monárquico a cualquier precio, a partir de la Ilustración se redescubre su faceta republicana. Así la influencia política de Maquiavelo se puede encontrar en las obras de Montesquieu y Rousseau (Siles, A.: 2014).

En conclusión, el fragmento comentado no es un ente aislado o descontextualizado. Todo lo contrario, adquiere un significado completo desde varios primas o puntos de vista:

• Óptica geográfica. Maquiavelo nos habla de la Italia renacentista en general y de la República de Florencia en particular.
• Óptica humanista. La virtud del hombre como requisito necesario pero no suficiente para alcanzar el buen gobierno.
• Óptica histórica. Las enseñanzas de la historia proporcionan los conocimientos necesarios para poder ejercer el buen gobierno. La experiencia es otro de los soportes para ello.
• Óptica política. Existen tres tipos de gobierno (monarquía, aristocracia y democracia) que inevitablemente degeneran en tiranía, oligarquía y demagogia. El único óptimo es la república con un gobierno mixto entre el pueblo y la aristocracia ya que los intereses de ambos se equilibran. Asimismo se necesitan buenas leyes para mantener ese gobierno.

Bibliografía:

• MAQUIAVELO, N. El Príncipe (comentado por Napoleón Bonaparte). Espasa-Calpe, Madrid, 1978.
• ̶  . Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio. Alianza, Madrid, 2015.
• MARTÍNEZ, G. Maquiavelo: Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Anuario de teoría política. Universidad Complutense de Madrid. 2002, vol. 2, p. 150-152.
• SILES, A. Republicanismo y dictadura constitucional en los Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Revista Ius et Veritas. 2014, vol. 24, nº 48, p. 336-345.
• SKINNER, Q. Maquiavelo. Alianza, Madrid, 2008.

Comentario de un fragmento de Maquiavelo (I)

Comente el siguiente fragmento tomando como hilo conductor el tema Maquiavelo y el republicanismo:

"Lo que hace grandes a las ciudades no es el bien particular, sino el bien común. Y sin duda ese bien no se logra más que en las repúblicas, porque éstas ponen en ejecución todo lo que se encamine a tal propósito, y si alguna vez esto supone algún perjuicio para este o aquel particular, son tantos los que se benefician con ello que se puede llevar adelante el proyecto pese a la oposición de aquellos pocos que resultan dañados. Lo contrario sucede con los Príncipes, pues la mayoría de las veces lo que hacen para sí mismos perjudica a la ciudad, y lo que hacen para la ciudad les perjudica a ellos... No hay que maravillarse, pues, de que los antiguos pueblos persiguiesen con tanto odio a los tiranos y amasen la vida libre".
Maquiavelo, Discorsi, II, 2.

El fragmento pertenece al segundo libro de la obra Los Discursos de la Primera Década de Tito Livio, escrito por Maquiavelo entre 1513 y 1519. La obra está compuesta por tres libros, el primero de los cuales fue escrito antes que El Príncipe. El segundo libro trata sobre el mantenimiento de la supremacía militar aunque el tema principal del fragmento a comentar versa sobre el republicanismo y la república como forma de gobierno más óptima.  Para Maquiavelo el régimen ideal es la república, ya que en ella se materializa el bien común y la libertad ciudadana, siendo el sistema político que proporciona un mayor y rápido progreso a la vez que aporta una mayor estabilidad.

Las fuentes principales que el pensador florentino utilizó en esta obra fueron los primeros volúmenes de la Historia de Roma desde su fundación del historiador romano Tito Livio y sus observaciones empíricas personales. La idea primordial del fragmento objeto de estudio es que el bien común proporciona la grandeza a las ciudades y no el bien particular. Y solo las repúblicas pueden proporcionar ese bien común. En contrapartida, los principados solo benefician al propio príncipe con lo que se perjudica a la ciudad. Existe una identidad entre República y bien común, así como entre Principado y bien particular (el del propio Príncipe). Apostilla lo suscrito con el ejemplo de los pueblos de la antigüedad, los cuales anhelaban la libertad a la vez que repudiaban la tiranía, tal como Tito Livio afirmó en numerosas ocasiones.

En los Discursos Maquiavelo llega a la conclusión de que la república es el mejor sistema de gobierno posible señalando, a lo largo de los tres libros, las siguientes ventajas (Martínez, G.: 2002):

• El común es más factible de conseguir cuando la mayoría de ciudadanos se encuentran comprometidos en conseguirlo.
• La república es el régimen que mejor protege la libertad; el pueblo es libre.
• Existe mucha igualdad y es una forma política mucho más equilibrada.
• Se puede formar un ejército con los propios ciudadanos prescindiendo de los mercenarios.
• La libertad proporciona un mayor y más rápido progreso.
• La república es más estable que el principado ya que el pueblo comete menos errores que un príncipe, la república se acomoda de forma eficiente a los cambios y no existe problemas sucesorios.
• En definitiva, se respeta la ley.

Recensión del libro "Maquiavelo" de Quintin Skinner (y II)

Juicio crítico y valoración personal de la obra:

Skinner se adentra en la vida y obra de Maquiavelo desde la introducción. En ella resalta la fascinación que ha causado el autor florentino desde su muerte hasta nuestros días y la interpretación malintencionada o no que se ha hecho de su obra. El resto del libro explora la vida y la obra de Maquiavelo siempre puesta en su justo contexto, una característica de la Escuela de Cambridge. En toda la obra pensador, política, geografía y cultura se interrelacionan para explicar las preguntas que se hace Maquiavelo y las respuestas que obtiene de su educación humanista y su experiencia diplomática. Skinner intenta ser conciso y meticuloso a la hora de exponer la filosofía política del florentino dividiendo los capítulos entre las obras más representativas del autor italiano. No siempre consigue ese objetivo ya que se detecta ciertas reiteraciones, algo que no sorprende ya que el propio Skinner se hace eco de ciertas ideas expuestas de forma desordenada por Maquiavelo. Sin embargo, las ideas centrales del pensador florentino quedan perfectamente explicadas con definiciones breves y exactas del vocabulario utilizado con la única excepción del término virtú. Puede parecer que las ideas de Maquiavelo sean demasiado particulares, demasiado específicas del tiempo y lugar donde se desarrollan los hechos (Renacimiento en Florencia y ciudades cercanas). Skinner niega esa crítica otorgando el verdadero valor del pensamiento de Maquiavelo el cual no se dedica solo a dar consejos, sino que establece una novedosa doctrina política alejada de los cánones habituales de su época. La idea principal en ese pensamiento es la moralidad y como esa moralidad influye en los hombres, tanto el pueblo común como los hombres ricos. Así El Príncipe nos habla de cómo conseguir y mantener un Principado mediante diferentes principios como la virtú y la Fortuna. Además, explica de forma coherente que la moralidad que ha de seguir un príncipe para conseguir sus objetivos no es la clásica romana o la de los humanistas contemporáneos sino una moral flexible que Skinner considera una auténtica revolución. Por ello es imperativo que el príncipe actúe siempre contrariamente a la humanidad, algo que fue criticado en su época y posteriormente por estamentos como la Iglesia o filósofos. En cambio, Los Discursos tratan el mismo tema desde una óptica distinta ya que en esa obra el objetivo es mantener una República con la ayuda de la nobleza y de los hombres del común. En esta situación Maquiavelo defiende el “gobierno mixto” (op. cit., p. 94) mediante las leyes también en contra de la opinión de los humanistas contemporáneos. En la obra de Skinner se pone de manifiesto que Los Discursos tienen el mismo valor que El Príncipe, a pesar de que éste tuvo y tiene más fama que aquél. Lo que no queda del todo bien resuelto es la aparente contradicción entre ambas obras, aunque el propio Skinner señala el desorden estructural de Los Discursos. ¿Era Maquiavelo un auténtico republicano o se sentía más traído por el buen gobierno monárquico de un solo hombre?
Skinner también señala algunas dedicatorias de los libros de Maquiavelo que de alguna forma generó ciertas dudas sobre las intenciones reales del autor florentino y sus posibles condicionamientos a la hora de explicar ciertos hechos sobre todo en relación con los Médici.
Por todo lo expuesto no tiene nada de sorprendente el significado que ha tenido el libro de El Príncipe en estos quinientos años de historia, aunque tal y como señala Skinner se tiene que interpretar la obra dentro de su contexto original sin anacronismos para entender el pensamiento político de Maquiavelo.

Bibliografía:

• ANCHUSTEGUI, E. La historia intelectual de Q. Skinner. Ingenium, revista de historia del pensamiento moderno. Julio-diciembre 2010, nº 4, p. 95-106.
• MAQUIAVELO, N. El Príncipe (comentado por Napoleón Bonaparte). Espasa-Calpe, Madrid, 1978.
• ̶  . Discursos sobre la Primera Década de Tito Livio. Alianza, Madrid, 2015.
• SKINNER, Q. Maquiavelo. Alianza, Madrid, 2008.
• ̶  . [University of York]. (2013 febrero 21). How Machiavellian was Machiavelli? Public lecture by Quentin Skinner [Vídeo]. Recuperado de https://www.youtube.com/watch?v=gH-NxQmf87k
• ZAMITIZ, H. Para entender la originalidad del pensamiento de Nicolás Maquiavelo en conmemoración del V Centenario de El Príncipe [en línea]. Mayo-agosto 2014, vol.2014, nº32 [Consulta: 20 de noviembre de 2016]. Disponible en web: http://www.elsevier.es/en-revista-estudios-politicos-79-articulo-para-entender-originalidad-del-pensamiento-S0185161614705797

Recensión del libro "Maquiavelo" de Quintin Skinner (I)

QUINTIN SKINNER, Maquiavelo, Madrid, alianza, 2008, 137 páginas.

Quintin Skinner es un historiador británico integrante de la denominada Escuela de Cambridge, surgida a mediados del siglo XX y caracterizada por el modo de interpretar el pensamiento político histórico. Esta corriente historiográfica da prioridad al contexto intelectual de los textos, obras e ideas en la crítica discursiva de la época histórica pasada. Se opone así a la interpretación anacrónica realizada desde una óptica actual y evita la distorsión provocada por un análisis moderno que desvincula la argumentación de cada pensador a su escenario temporal y geográfico original. La obra que nos ocupa fue publicada originalmente en inglés en 1981 y ha sido traducida en su edición castellana por Manuel Benavides. En ella Skinner nos introduce de forma directa al pensamiento de Maquiavelo como representante del pensamiento político humanista. Por ello analiza sus tres grandes obras: El Príncipe, Los Discursos de la Primera Década de Tito Livio y la Historia de Florencia. Asimismo hace referencia a otros trabajos del pensador florentino como las Legaciones o El Arte de la Guerra.
El autor se pregunta sobre la reputación de Maquiavelo a lo largo de casi quinientos años y si los puntos de vista sobre su moralidad política son correctamente interpretados a raíz de sus obras. Para ello se tiene que reconstruir de forma coherente el contexto intelectual y filosófico en el que esos escritos fueron concebidos.
Maquiavelo accedió al cargo oficial de Segundo Canciller en 1498 debido a su educación humanística y al cambio de régimen acaecido en Florencia ese mismo año. Ese cargo le responsabilizaba de las relaciones extranjeras de la República. Sus misiones diplomáticas más destacadas fueron asistir a la corte francesa de Luis XII en 1500 para renegociar una antigua alianza, negociar una alianza de Florencia con César Borgia, nombrado duque de la Romania por su padre el papa Alejandro VI en 1501, y asistir al nombramiento del nuevo papa Julio II tras la muerte de su antecesor en 1503. De cada embajada aprendió buenas lecciones que posteriormente plasmaría en sus futuras obras. La más importante fue reconocer que la principal debilidad de los gobernantes estriba en su incapacidad de adaptación a las cambiantes circunstancias. La Santa Alianza del papa Julio II con Fernando en 1511 provocó la guerra entre España y Francia. Florencia, aliada de esta última, sufrió las consecuencias y capituló un año después. La familia Médici se hizo con el gobierno de la ciudad y Maquiavelo fue apartado de su cargo. En su retiro público escribió en 1513 su principal obra, El Príncipe, libro dedicado a los Médici donde ofrecía asesoramiento a los príncipes para adquirir primero por medio de la Fortuna y las armas extranjeras y mantener después los nuevos principados. Estos consejos se basaban en su estudio como humanista y en su experiencia como diplomático.
A la pregunta de qué objetivos debe proponerse el nuevo príncipe, Maquiavelo responde que el nuevo jefe tiene que mantener el estado de sus asuntos, mantenere lo stato (Skinner, Q.: 1998, 46) y el control del gobierno, Asimismo debe adquirir riquezas, honor y gloria. Y eso no es tarea fácil. Para ello el nuevo gobernante debe cimentar sus estados en “las buenas leyes” y los buenos ejércitos” (op. cit., p. 48). Los buenos ejércitos son siempre las milicias ciudadanas, nunca los mercenarios a sueldo. Esta rotundidad se debe a su propia experiencia con César Borgia y a los desastres de Florencia con los mercenarios. Con todo esto se infiere la lección fundamental para el nuevo príncipe: debe desconfiar de la Fortuna y de las armas extranjeras.
El otro tema capital de El Príncipe son las cualidades de los hombres de Estado. Para Maquiavelo estas cualidades, que están relacionadas, son dos, la Fortuna y la virtú. A los hombres virtuosos les favorece la Fortuna. Existe, sin embargo, cierta dificultad en la definición de la virtú. En esencia la virtú es el conjunto de cualidades necesarias para hacer frente a los caprichos de la Fortuna. Existen cuatro virtudes “cardinales”- prudencia, justicia, fortaleza y templanza - y tres “principescas” -  honestidad, magnanimidad y liberalidad. Sin embargo la observancia de estas cualidades y virtudes no significa que el príncipe alcance su objetivo. Aquí Maquiavelo critica el humanismo clásico redefiniendo el concepto central de virtú.  El príncipe debe tener flexibilidad moral pudiendo obrar por la fuerza o por el engaño. Es decir, el nuevo príncipe debe siempre actuar contrariamente a la humanidad si quiere mantener su posición y evitar ser engañado. Si no se tiene alguna de esas virtudes, el príncipe tiene que aparentar tenerlas. Un ejemplo de cómo confundir las mentes de los hombres lo tenemos en la lucha entre César Borgia y el papa Julio II. Maquiavelo señala que alguna de las virtudes clásicas son en realidad vicios ya que pueden acarrear la destrucción del príncipe.
Skinner sigue con otra obra fundamental de Maquiavelo, los Discursos, una obra de filosofía política que, a diferencia de El Príncipe, intenta explicar la estructura y los beneficios de una república, una forma de gobierno basada en algún nivel de consenso ciudadano. Los Discursos se dividen en tres libros: el primero trata sobre la constitución del estado libre, el segundo versa sobre el mantenimiento de la supremacía militar y el tercero está dedicado a la cuestión del liderazgo. La base de inspiración es el progreso la historia de la República de Roma y observaciones empíricas. La pregunta fundamental que se hace Maquiavelo en esta obra es conocer qué factores hicieron que la ciudad de Roma alcanzara su grandeza y poder. Y la respuesta a esa pregunta es la libertad. Solo las ciudades libres e independientes de cualquier autoridad interna o externa han conseguido crecer en poder y riqueza. Libertad equivale a autogobierno y es el bien común, elemento característico de las repúblicas, el que hace grande a las ciudades por encima del bien particular, elemento característico de los principados monárquicos. Una vez conocida la clave, la siguiente pregunta a formular es cómo se adquiere y se conserva esa libertad. Al igual que en la obra de El Príncipe, Maquiavelo responde que se necesita una combinación de Fortuna (una Primera Fortuna de un hombre virtuoso que establezca la República) y virtú (una virtú de las masas ciudadanas que prosigan con el gobierno).
En este punto Maquiavelo se enfrenta a un dilema: ¿cómo los hombres, que son siempre proclives a dejarse corromper por su ambición y pereza, pueden tener y mantener la virtú a lo largo del tiempo? La respuesta que da el florentino es asegurarse que los ciudadanos estén organizados mediante instituciones que promulguen buenas leyes y defiendan el culto religioso. La clave para evitar la corrupción y decadencia de una República es establecer una constitución mixta que establezca un equilibrio y vigilancia entre la facción popular y la de hombres ricos. Este punto de vista fue criticado por sus contemporáneos ya que iba en contra de las tradiciones de Florencia.
En cuanto a los asuntos externos, las Repúblicas o Principados necesitan adoptar una política de expansión para asegurar la libertad interior. Características como tener un ejército propio numeroso, conseguir asociados y evitar confiar en las fortalezas son necesarias para alcanzar la supervivencia entre los vecinos territoriales.
El último trabajo de Maquiavelo fue redactar la Historia de Florencia, un encargo de los Médici. En este libro aparece toda su teoría política con un estilo retórico propio de los historiadores clásicos. El tema central de la Historia de Florencia es su decadencia y ruina. En ella Maquiavelo habla de la incompetencia militar, de los ridículos combates y de la creciente corrupción. Maquiavelo vuelve a reiterar argumentos de los Discursos como el precario equilibrio de la facción popular y la nobleza. Skinner termina el libro con la restauración de la República en Florencia en 1527, la huida de los Médici y la muerte de Maquiavelo tras una enfermedad.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)

Características:

• Si para Spinoza la razón es la facultad que establece relaciones necesarias, para Leibniz la razón sólo es la mera posibilidad de establecer dichas relaciones.
• Leibniz dice, pues, que la categoría principal para explicar la realidad es la posibilidad y no la realidad.
• Lo que existe es fruto de la libre y racional decisión de Dios al ser ésta la mejor de las elecciones posibles.
• En la filosofía de Leibniz, la razón es obligación moral (decisión frente al determinismo de Spinoza).
• Orden que incluye la posibilidad de libertad y elección. Así, la razón está fuera de las cosas contingentes, en una sustancia necesaria: Dios creador del mundo y de acuerdo con un fin.

Conocimiento:

• Verdades de razón y verdades de hecho: a) de razón => son necesarias pero no se refieren a la realidad; idénticas; afirmativas o negativas e innatas (no se derivan de la experiencia). b) de hecho => refieren a la realidad en acto y se basan en el principio de razón suficiente.
• Conocimiento divino y humano => sólo es perfecto en Dios y nuestros actos sólo son ciertos desde el conocimiento de Dios. La libertad es, pues, fruto de la incomunicación entre el punto de vista divino y humano.
• Leibniz intentará dotar a la filosofía de un instrumento que le permita alcanzar el rigor científico propio de las matemáticas. El contenido semántico de las proposiciones filosóficas habrán de seguir este camino y recurre a la simbolización del lenguaje ordinario => si todas las afirmaciones de carácter universal y necesario son analíticas (no pueden negarse sin contradicción), la argumentación  será una combinación de elementos (idea precursora de la lógica simbólica desarrollada en el siglo XIX).

La Monadología:

• Leibniz añade al planteamiento cartesiano sobre la materia o actividad. La naturaleza no está constituida por la extensión y movimiento de Descartes, sino que el elemento originario es la fuerza (fuerza motriz: la que tiene capacidad de producir efectos).
• Distingue entre fuerza activa (impulso) y pasiva (resistencia de un cuerpo), aunque reconoce que el universo es un único espiritual, contingente y libre.

Mónadas:

• La materia, esencialmente la fuerza, es infinitamente divisible (hasta límites matemáticos y metafísicos => principio activo y causa eficiente del movimiento).
• Esta fuerza primaria será denominada "mónada" o unidad: es como un átomo espiritual, una sustancia simple, inextensa, eterna, indivisible y sin forma; sólo Dios puede crearla y destruirla.
• No existen dos mónadas iguales y son incomunicables entre sí. Sólo se pueden modificar según un principio interno de gradación: Dios o la mónada divina, ángeles o mónadas vitales, hombre o mónadas espirituales (animales o mónadas sensibles, y plantas o mónadas vegetativas), mónadas terrestres inanimadas e inorgánicas.
• La mónada divina representa el mundo desde todas las perspectivas posibles y los niveles de perfección de las mónadas creadas dependen de los niveles de sus percepciones.
• Actividad en las mónadas: la percepción y la apetición (permite el tránsito de una percepción a otra).

Baruch Spinoza (1632-1677)

Supuestos básicos:

• Causalidad inmanente.
• Fe absoluta en la razón: la deducción es el elemento de unidad entre método y sistema, partiendo de un primer principio (Dios).
• Carácter modélico del método geométrico (Euclides) a diferencia de Descartes (modelo matemático).

Valor de la demostración: 
Definida la causa, hay que deducir de ella los efectos (según modelo geométrico "more geometrico") formando un orden de proposiciones a partir de definiciones que expresen ideas claras y axiomas (en lógica y matemáticas, fórmulas aceptadas sin demostración) evidentes.

Componente judía y neoplatónica:
En su pensamiento, junto a su componente cartesiana, otro elemento fundamental es la influencia judía (cábala) y neoplatónica.

Dios y el mundo:

• Si Descartes diferencia sustancia extensa y razón, Spinoza los reduce a la única sustancia existente: Dios (existe en sí y es concebida en si). De ello deriva que las leyes naturales y divinas son las mismas y siguen un orden necesario mas sin propósito definido.
• La sustancia infinita tiene infinitos atributos referidos a Dios (causa eficiente): nada puede existir fuera de Dios.
• Ahora bien, Dios no es el creador del mundo, sino que Dios y el mundo son lo mismo. El mundo está regido por el orden necesario (geométrico) que es la sustancia de las cosas.

Conocimiento y realidad:

• El entendimiento es "modo" por medio del cual la sustancia se expresa como cosa pensante, pues a excepción de la sustancia y los modos, sólo hay atributos (formados por el pensamiento y la extensión).
• Las cosas pensantes y las cosas extensas (razón y "cuerpo") son "modos" que necesitan de la sustancia (Dios= causa inmanente).
• En su obra De Intelectu Emmendatione propone su reforma según cuatro modos de percepción: adquirida "de oídas", por experiencia vaga, percepción de las causas a partir de los efectos (Aristóteles) o deducción de una conclusión a partir de lo universal (Descartes), percepción por conocimiento de la esencia o de su causa próxima.
• La guía en la búsqueda de la verdad es la idea que el entendimiento tiene (de manera originaria) de la idea verdadera (certeza de verdad). Tiene, pues, el entendimiento capacidad de encontrar la verdad o la idea verdadera.
• Idea que posee unas características, de origen matemático: a) posee en sí misma la marca de la verdad; b) no precisa, por tanto, de criterio externo que la confirme; c) no tener, en definitiva, su causa en un objeto externo al pensamiento. 
• La idea adecuada: a) los caracteres intrínsecos de la idea verdadera son = claridad, distinción y adecuación, siendo la adecuación el fundamento de la distinción y claridad; b) una idea formalmente verdadera se convierte en adecuada si la vinculamos a su causa.
• Spinoza construye su sistema convirtiendo las ideas formalmente claras en adecuadas, dando de ellas una definición que exprese su causa (Dios). Es un modelo que lo distancia de los escolásticos (aunque acepta el argumento ontológico) y de Descartes.
• Las ideas se convierten en adecuadas por medio de la definición y mediante el método deductivo (a partir de la idea de Dios se deducen las otras ideas). 

Pasiones y libertad humana:

• La naturaleza determina la voluntad humana, y las pasiones son regidas por las leyes de la naturaleza, por lo que pueden ser analizadas deductivamente.
• De análisis del poder de las pasiones sobre el hombre, y viceversa, deduce que cada cosa tiende a la autoconservación. Si el esfuerzo refiere a la mente es voluntad, y si refiere mente y cuerpo es apetito (esencia del hombre que le permite su autoconservación): algo es bueno y deseable porque se desea y se quiere, no al revés.
• Pasiones fundamentales => alegría y tristeza de la que se derivan las demás.
• Moral => la perfección moral es pasar del conocimiento inadecuado y confuso de las pasiones (pasión = estado de pasividad de la mente), al conocimiento adecuado y claro por el que el ser humano se hace libre y activo. Siendo el bien lo que favorece tal paso y el mal lo contrario.
• Libertad => el hombre libre es el que actúa independientemente de sus pasiones, es decir, que sabe y puede actuar por razón de lo útil. La libertad humana se funda en el conocimiento de la necesidad natural de las pasiones y de la naturaleza en su totalidad tal como existe, alcanzando con el conocimiento del orden necesario el amor intelectual de Dios.

René Descartes (II)

Método del conocimiento:

• En filosofía, la modernidad se da sólo a partir del siglo XVII con Descartes y los dos factores fruto de la ciencia moderna => elaboración de la teoría del conocimiento y la preocupación metodológica.

• El nacimiento de la astronomía y la física modernas asientan las matemáticas como ciencia racional por excelencia (todo lo reducible a matemática es conocimiento científico), combinada con la experimentación.

• Es preciso enfrentarse críticamente a los conocimientos e ideas recibidas según el modelo científico.

• Descartes aboga por la razón para determinar la verdad y sus condiciones desde la unidad de la ciencia y la unidad del método científico.

• La razón viene guiada por el espíritu "luz natural" y manera de su ejercicio, sirviéndose de la ayuda de las reglas.

• Las cuatro reglas con las que operar: evidencia, análisis (reducción a términos simples), síntesis (recomponer lo analizado), enumeración o comprobación.

• Internamente, las reglas afectan a los razonamientos, según dos operaciones => intuición (aquello que aparece claramente a una mente atenta, libre de toda duda) y deducción (toda inferencia necesaria a partir de hechos conocidos con certeza).

Aplicación a la filosofía:

• Descartes decide someter a duda todos sus conocimientos anteriores, rechazando lo falso y buscando una verdad indudable según dos condiciones: ser fundamento de toda certeza y ser metódica.

• Duda de los sentidos y encuentra en la existencia (el yo o res cogitans) la base de su pensamiento o primera verdad.

• Pasos de la duda metódica => ilusiones de los sentidos, confusión entres sueño y vigilia, hipótesis del "Dios engañador", hipótesis del "genio maligno".

• Solo la existencia es verdadera => pienso luego existo, es decir, el yo que piensa existe como cosa pensante (res cogitans).

• La certeza caracteriza a una verdad por la evidencia con la que se nos muestra.

Implicaciones y exigencias del "cogito ergo sum":

• Demostración de la existencia de Dios (Dios es infinito y su idea es innata).

• Confianza en la memoria.

• Ideas y sus clases => a) objeto del pensamiento, realidad objetiva o acto mental; b) ideas: adventicias (exteriores), facticias (de uno mismo) e innatas (nacen con nosotros).

• Conocimiento del mundo externo => por la ciencia empírica.

El ser humano: cuerpo y alma.

• Dualismo sustancial => seres extensos y seres pensantes, traducidos para el ser humano en cuerpo y alma (el ser es sustancia con el atributo del pensamiento cuya alma es, a semejanza de su creador, inmortal).

• Sede del alma => glándula pineal.

• Relación entre alma y cuerpo => el alma siente como suyas las sensaciones y sentimientos del cuerpo.

Fuente: UNED Illes Balears

Racionalismo (II)

1. Término que suele aplicarse primordialmente para denominar la corriente filosófica del siglo XVII a la cual pertenecen Descartes, Leibniz, Spinoza y Malebranche.

2. El racionalismo establece que nuestros conocimientos válidos y verdaderos acerca de la realidad proceden de la razón, de entendimiento mismo.

3. Sigue el ideal de la ciencia moderna => el sistema deductivo en el que las leyes se deducen a aprtir de ciertos principios y conceptos primeros.

4. Problema => determinar de dónde provienen las ideas o principios a partir de los cuales se deduce el teorema.

5. Dos posibles soluciones =>

• tales ideas o principios provienen de la experiencia sensible y su origen se halla en la información que nos proporcionan los sentidos (empirismo).
• su origen se halla en el entendimiento, que los posee en sí mismo y por sí mismo (racionalismo) dando origen a la teoría del innatismo (hay ideas innatas, connaturales al entendimiento).

6.  Dos son, por tanto, las afirmaciones fundamentales del racionalismo acerca del conocimiento =>

• nuestro conocimiento acerca de la realidad puede ser construido deductivamente a partir e ciertas ideas y principios evidentes.
• tales ideas y principios son innatos al entendimiento, pues éste los posee en sí mismo al margen de toda experiencia sensible.

Descartes (1596-1650)

1. Filosofía moderna.

• Filosofía basada en el yo (yo soy=yo pienso).
• Pregunta por el ser (ideas) => cuestión del conocimiento (hombre).

2. Rompe con la Escolástica medieval teocéntrica (criterio de autoridad, verbalismo, uso banal del silogismo).


3. La duda:

• Lucha contra el escepticismo.
• Características => universal, metódico (ordenado), teorético (no práctico ni político).
• Motivos => duda de los sentidos, duda del mundo externo, duda del propio conocimiento, duda del genio maligno.

4. Cogito (primera verdad):

• Cogito es una primera intuición y a partir de esta verdad intuitiva se han de deducir todas las otras verdades.
• Características => intuición inmediata (intuyo inmediatamente la imposibilidad de pensar sin existir), idea clara y distinta (nunca puede ser confundida con nada y se percibe con total evidencia), verdad inmutable (eterna, universal).
• Pensar y existir son evidencias simultáneas (solo puedo existir bajo la forma de ser pensant).
• Tercera meditación => todas las cosas que concebimos clara y distintamente son verdaderas. 

5. Clases de ideas:

• Adventicias => nos llegan del mundo exterior (adquiridas), no son evidentes, son falsas.
• Facticias => artificiales, construidas por la imaginación.
• Innatas =>  naturales, autoevidentes, claras y distintas, intuiciones puras.

6. Dios:

• Dios existe porque alguien imperfecto y que duda (hombre) no se puede explicar por si mismo y necesita algo perfecto (Dios).
• Es un Dios cartesiano (no cristiano), es un Dios de la Razón (no de la fe).
• Cogito garabtiza a Dios y Dios garantiza el cogito.
• Asume la tradición agustiniana (argumento ontológico de San Anselmo) y las vás tomistas (argumento cosmológico).

7. Fuentes:

• Alcoberro

• Luventicus

Racionalismo (I)

1. Teoría filosófica que inaugura la modernidad (siglo XVII).
2. Defiende la autosuficiencia de la razón como fuente de conocimiento.
3. Tesis básicas:

• Confianza en la razón => objetiva, universal, necesaria (diferente a la fe y la tradición).
• Minusvaloración del conocimiento sensible => los sentidos nos engañan.
• Innatismo => ideas innatas son evidentes por si mismas (ej: pienso = existo).
• Matemática como modelo de ciencia => no es ciencia de la opinión.
• Centralidad del método => pensar correctamente es "pensar ordenadamente" (camino hacia...).
• Lucha contra el escepticismo => la razón puede superar la duda.
• Racionalidad del mundo => el mundo y el hombre son racionales.

Fuente: Alcoberro.